祖古•乌金仁波切生命最后两年重要开示（摘录）
这个具足八有暇、
十圆满的人身、
这个殊胜的人身，
和在这个世界上显现的化身一样宝贵。
许多法本提到，拥有殊胜的人身（不只是人身，而是殊胜的人身），只会在一大劫中发生一次或两次。我们虽然已经获得这个殊胜的人身，但仍然有入宝山却空手而返的危险。这是你的选择！
在人类历史上的这个时代，是人类具有长足发展的时代，是众人繁荣富裕的时代，我们可以说这是快乐的时代。但是在此同时，谁也不能确定今天活着的人，明天是否就会变成一具死尸。任何情况都可能突然改变，一切瞬间毁灭。
我们活在这样的时代，现在你拥有某种程度的自由：你可以选择修持佛法，没有人阻止你；你掌握一切，你握有缰绳。也就是说，这是你从事修行，达到证悟的时机！
我们应该真心感激有这样的机会，停止愚弄自己。过去的伟大的大师们说：“生与死的差别只在一口气之间。”如果你呼气之后不再吸气，你就变成一具死尸。只要一口气没吸进，你就已经在中阴了。我们活着的每一个刹那，都令人感到惊奇！
以上摘选自祖古•乌金仁波切在生命的最后两年，最重要的心性开示《如是As It Is》（上篇276页）。
一个瑜伽士就如同之前被附身，如今鬼灵已经离开的人。当我们「被附身」时，这个心在迷妄中思考，在迷妄中行动，但是在认识心性（本觉）的那一刻，附身的鬼灵立即消失。
每个人都具有佛性，一切有情众生都具有佛性，无一例外。遗憾的是，我们不知道自己拥有佛性，而落入迷惑之中，在轮回中流转。想象一颗如意宝掉入泥浆之中，外表覆上一层烂泥。首先，我们必须先认识这颗如意宝；然后，需要清洁它。
解释心性的理论如同描述印度菜、中国菜等不同美味可口的佳肴，以及说明每一种佳肴的口味。你对这些菜肴尝起来可能是什么样子有智识上的想法，但是你可以去听一百场演说，有的仍然只是一个想法而已。
如果你相信有一种东西称为「心」，那么它只是一种念头；如果你相信没有一种东西称为「心」，那么它只是另外一种念头。你的本然状态，离于任何种类的念头，那即是佛性。
当过去已经消逝，未来尚未到达时，你当下的觉醒就在那里。我们全都拥有这种觉察的质量，否则我们就是一具死尸！切勿调查这当下的觉醒，切勿对这当下的觉醒制造念头，因为这是一种二元执着的行为。
真正的生起次第应该在真如三摩地内开展，如同一个影像出现在一面明亮的镜子上。明光三摩地如同唐卡绘画的影像，当这个影像显现时，镜子不会失去它本身的明亮。换句话说，不要为了让生起次第生起，而把圆满次第抛在脑后。
圆满次第如同有一个电灯泡在你的心脏中央，而生起次第如同在一面墙上画一个电灯泡。我们永远无法真正打开画在墙壁上的电灯泡，但是它将会提醒你有一个真正的电灯泡，使你能够更轻易地认识真正的电灯泡。
我们的概念思惟才是真正的魔罗，落入概念化即是魔罗。藉由认识我们的心性，所有的魔罗都被击溃，四魔消失无踪，所有障碍都被移除，重点在于修持那种对心性的认识。在轮回与涅槃之中，最重要的要点在于遇见心性。
心性的表现是你自己的表现，它来自你自己，而不是来自其他任何人，正如同阳光来自太阳本身，而不是来自任何其他的处所。
证悟的状态以各种不可思议的形式显现来影响众生，我们应该认识，任何出现在我们的觉受之中，使我们的心转向认识自性的事物，不论它是善知识或一个影像，都是法身佛的化现。
一切事物皆是遍在的清净，这是金刚乘的观点，这种方法不是想象、捏造某种事物，或把「非」想成「是」，金刚乘完全不是那样。
在修持生起次第和圆满次第时，你训练自己看见事物的真实面貌，看见它们「如是」的面貌，而不是把它们看成完全没有任何根据的幻想。
所有的显相都是一场魔幻的展现，只有心能够有所体验。这个心，每一个有情众生的心，都可能达到稳定的状态，不再受到愚弄或欺骗。不论我们谈论的是哪一个人的心，在本质上，这个心和一切诸佛的心是相同的。
正是这个思惟的心创造世间的一切，创造喜悦、悲伤和冷漠，而不是其他的事物。所有的悲伤、欢乐，以及介于悲伤和欢乐两者之间的一切，都是这个思惟的心所玩弄出来的魔幻把戏。
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陀罗尼经被、念佛机、佩戴咒轮、金光明沙。
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